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Sanando a la persona en su totalidad

25 Ene

Espiritualidad y salud

En 2014 ha sido publicado, por Mendenhall y Crane el libro Medical Family Therapy: Advanced Applications, con un capítulo dedicado a la espiritualidad en la visión integral de la medicna cuyo apartado de justificación traducimos a continuación:

Los profesionales sanitarios se ponen a sí mismos en el punto de mira cuando se exponen regularmente a difíciles escenarios y situaciones de salud. Varias veces al día, trabajan con pacientes que sufren y mueren  y con sus familiares (McClung, Grossoehme, y Jacobson, 2006). VandeCreek y Burton (2001) piensan que durante esos momentos los pacientes tratan de yuxtaponer sus respectivos sistemas de creencias (o la ausencia de estos) con las decisiones de salud, los triunfos, las tragedias y las pérdidas que están ocurriendo.

De este modo, se  hacen  útiles para ayudar a los pacientes y sus familias cuando luchan con asuntos que causan angustia existencial en su búsqueda  de significado y propósito (Puchalski, Lunsford, Harris, y Miller, 2006). La prestación sanitaria ha adoptado esta premisa en varias ocasiones a lo largo de la historia. Antes del Renacimiento, los hospitales funcionaban como organizaciones religiosas y caritativas que albergaban a los enfermos crónicos y los pobres. En los años que siguieron, sin embargo, la ciencia médica y la religión se dividieron, y los asuntos del cuerpo fueron separados de los de la mente y el espíritu (Mauceri, 1986; Taylor, Hodgson, Lamson, Sira, y Musick, en prensa).

En la década de 1920 se inició una atracción mutua entre la ciencia médica y la teológica , cuando el Reverendo Anton Boisen recomiendó que los futuros ministros de la iglesia estudiasen a los pacientes ingresados en instituciones mentales para conocer el alma humana, ya que pensaba que las crisis personales alienta a las personas a abrazar nuevos comienzos (Cabot y Dicks, 1953). Engel (1977, 1980), influido positivamente por la teoría de sistemas, ofreció una alternativa a las prácticas occidentales de atención biomédica ampliando el marco hacia la inclusión de aspectos de las experiencias de los pacientes no tratados por los enfoques científicos contemporáneos y predominantes. Señaló que “Nada existe en forma aislada. . . cada sistema está influenciado por la configuración de los sistemas de los que cada uno es parte “(1980, Pág. 537). Este punto de vista ayudó a ampliar la visión de los médicos de la época.

Se reconoció que los pacientes estaban compuestos de diversas células y órganos, que a su vez se organizan en partes cada vez más grandes y complejas (por ejemplo, el cuerpo del paciente) y contextos (por ejemplo, las relaciones o  el medio ambiente). Engel acuñó esta perspectiva, el enfoque “biopsicosocial” (BPS). Watson, Bell, y Wright (1992) y Wright, Watson, y Bell (1996) más tarde, alentaron la expansión del modelo BPS para incluir la espiritualidad  -así concebido, un enfoque “biopsicosocial-espiritual” (BPSS) –  sobre la base de que los sistemas de creencias de un individuo o familia pueden afectar los resultados del tratamiento y los cuidados de salud.

VandeCreek y Burton (2001) acordaron y explicaron que el componente espiritual del ser de una persona debe ser considerado, sobre todo si el paciente lo ve como algo importante en su vida. El abordaje de las  inquietudes espirituales puede ser aún más importante para las personas que ven la enfermedad como parte de un plan divino o lo que un poder superior (de cualquier forma que sea definido) desea que ocurra en sus vidas (Koenig, Moberg, y Kvale, 1988). Pargament (1997) amplió esta idea, ya que encontró que la gente ve su espiritualidad como recurso que le proporciona fuerza en situaciones difíciles.  El reto de ofrecer una atención integral ofrece nuevas razones para integrar las disciplinas de la salud y la espiritualidad. Existen múltiples razones para hacerlo. En primer lugar, la espiritualidad ha sido identificada como un componente crítico pare el bienestar y cuidados de salud de los pacientes y familias (Chapman & Grossoehme, 2002), especialmente durante las etapas de crisis (Fogg, Weaver, Flannelly, y Handzo, 2004). Múltiples investigadores han relacionado la espiritualidad con el bienestar físico y la salud mental (por ejemplo, George, Ellison, y Larson, 2002; Hill & Pargament., 2003; Koenig et al, 2001; Larson, Swyers, y McCullough, 1998; Seybold & Hill , 2001; Thorensen, 1999; Thorensen, Harris, y Onan, 2001).  Investigadores con ideas afines están empezando a conocer mejor cómo la espiritualidad contribuye al afrontamiento positivo en los pacientes que sufren enfermedades crónicas, severas o terminales (por ejemplo, Brady, Peterman, Fitchett, Mod, Y Cella, 1999; Carey, 1985; Algodón, Larkin, Hoopes, Cromer, y Rosenthal, 2005; Koenig et al., 2001; ; Phelps et al., 2009 Post, Puchalski, y Larson, 2000; VandeCreek, Pargament, Belavich, Cowell, y Friedel, 1999).

Una segunda razón para la integración de la espiritualidad en la atención sanitaria descansa en el deseo de los pacientes de que se aborden sus necesidades espirituales (Bienenfeld y Yager, 2007). Si bien se reconocen los aspectos BPSS de un individuo, no es sorprendente saber que entre el 33 y el 94% de los pacientes quieren que sus preocupaciones espirituales sean abordadas por los miembros del equipo sanitario (Carey, 1985; Daaleman y Nease, 1994; Ehman, Ott, cortos, Ciampa, y Hansen-Flaschen, 1999; Fitchett, Meyer, y Burton, 2000; King & Bushwick., 1994; Koenig et al, 2001). Visto comor parte del núcleo esencial de los pacientes, la espiritualidad “promueve la resiliencia de los pacientes” (Barrett, 2009, p. 5). Bienenfeld y Yager (2007) encontraron que la comunidad religiosa de un individuo puede servir como recurso para el tratamiento, a menudo ofreciendo un importante apoyo social. Hay veces, sin embargo, en las que una comunidad religiosa tiene creencias que hacen que un individuo se resista a un protocolo de tratamiento. Por ejemplo, algunos grupos religiosos no creen en las transfusiones de sangre (Singelenberg, 1990). Esta creencia puede favorecer el rechazo de a recibir tratamiento considerado necesario, incluso para salvar la vida, por la comunidad médica. El papel de los profesionales de un sistema de salud orientado sistémicamente es considerar todos los aspectos de los contextos de un paciente (biológicos, psicológicos, sociales o relacionales y, espirituales). En una situación como esta sería apropiado que los proveedores comprendiesen plenamente las creencias espirituales y religiosas del paciente y proporcionarles toda la información médica relacionada con las recomendaciones de tratamiento y sus opciones alternativas.

Por último, la necesidad de una atención médica más centrada en el paciente ha sido reconocido por muchos. La Ley de Protección al Paciente y Cuidados Sostenibles de Salud (ACA, 2010) se hizo ley en marzo de 2010. El propósito de la ACA es aumentar la calidad y la accesibilidad de la atención de salud en los Estados Unidos. Reiner (2011), que trabaja en el Sistema de Asuntos de Salud de Veteranos de Maryland (VAMHCS), ofrece sistemas de evaluación del desempeño que pueden ser personalizados para ayudar a diseñar planes de tratamiento que sean coste efectivos, seguros, y específicos para cada paciente. Los protocolos recomendados por la ACA y el VAMHCS refuerzan mandatos del Instituto de Medicina (IOM) establecido en 2001.

Cuando se utiliza un modelo de atención centrada en el paciente para asegurar la comodidad física, los miembros del equipo de atención médica se esfuerzan por atender y honrar las necesidades culturales, espirituales e individuales de cada paciente (OIM, 2001). Por ejemplo, se proporciona apoyo emocional para ayudar a eliminar el miedo y la ansiedad, y esta ayuda se extiende a las familias y amigos de los pacientes. El modelo de la OIM para favorecer una sanación contextual también es ayudado por una fuerte colaboración interdisciplinaria. Los componentes biológicos se complementan mediante un cuidado integral que es psicológico, social y espiritual por naturaleza. El equipo de tratamiento de un paciente puede incluir su médico, un psiquiatra y / o psicoterapeuta, un trabajador social sanitario, y un capellán o un ministro, contribuye cada miembro al cuidado del paciente de acuerdo a su respectiva área de especialización.

 

ELEMENTOS TEÓRICOS RELACIONADOS CON LA CLÍNICA DE MEDICINA DE FAMILIA DESDE UN ENFOQUE SISTÉMICO

 

COMENTARIOS TORTUGA

Los ecosistemas humanos son sistemas complejos que son cada vez más utilizados por los antropólogos ecológicos y otros académicos para examinar los aspectos ecológicos de las comunidades humanidad de una manera que integra múltiples factores como la economía, la organización socio-política, los factores psicológicos y los factores físicos relacionados con el medio ambiente y la espiritualidad. El ecosistema humano se define por tanto como un sistema dinámico relativamente autónomo, compuesto por una comunidad natural y su ambiente físico y espiritual y está formado por diversos  elementos: población, medio ambiente, tecnología, organización social y significado íntimo de todos los anteriores, en continua interacción entre sí, por lo que los cambios en cualquiera de ellos tienen repercusiones en los demás, lo que implica que, aunque el ecosistema siempre tienda hacia un equilibrio, éste no se alcanza nunca, ya que la continua interacción entre los cuatro elementos provoca desajustes, tensiones y conflictos, que se tienen que resolver necesariamente a través del cambio social

La espiritualidad es el aspecto de la humanidad que se refiere al modo en que los individuos buscan y expresan significado y propósito y el modo en que experimentan vinculación con el momento, con el sí mismo, con los otros, con la naturaleza y con el significado y lo sagrado. Para que la curación sea curación es preciso que resulte “curación” para quien presenta el problema que curar.

 

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