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Ciencia y moralidad

27 Mar

ciencia y moralidad 2Según wikipedia; La relación entre filosofía y ciencia generalmente se concibe de dos maneras. En un caso, se supone que la filosofía debe ser enteramente compatible con la ciencia y que la debe tomar como referencia, siendo ésta la filosofía científica. En el otro caso, se supone que la filosofía ha de tener vida propia sin responder a ninguna otra rama del conocimiento, a la que podríamos denominar filosofía especulativa. La filosofía científica implica un sistema cognitivo cuyas partes coinciden, o son compatibles, con las diversas ramas de la ciencia experimental. El conocimiento filosófico del pasado se ha ido restringiendo a medida que crecía y se afianzaba la ciencia, quedando, sin embargo, la posibilidad de integrar todo el conocimiento existente en la forma utilizada por los realizadores de los antiguos sistemas filosóficos.La síntesis del conocimiento es esencial, ya que existe una diferencia importante entre conocer y comprender, siempre que asignemos a la palabra “conocer” la simple disponibilidad de información parcial, mientras que asignamos la palabra “comprender” a la integración de todos los conocimientos bajo una síntesis organizada, o sistema cognitivo. La filosofía científica consiste simplemente en considerar que la filosofía es una ciencia más y que debe aplicar el método hipotético-deductivo igual que las demás.

En esta entrada nos centraremos en revisar la visión de la filosofía científica (en otro momento lo haremos con la especulativa). En el blog Skeptical Medicine se incluye una reflexión sobre ciencia y moralidad. La Medicina entrelaza la ética y la moral. Los médicos (escépticos o no) tomamos decisiones morales cada día de trabajo. Lo que sigue es una traducción del espacio que le dedican a comentar las visiones sobre este tema de dos grandes pensadores; Harris y Pigliucci.

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La afirmación de que la ciencia puede determinar nuestras decisiones morales puede ser una declaración de hecho igual que la afirmación de que las doctrinas religiosas pueden determinar nuestras decisiones morales es también una declaración de hecho – si ciertas suposiciones son ciertas.

Sam Harris dice: ” La moral debe estar relacionada, en algún nivel, con el bienestar de las criaturas conscientes”. Esto parece razonable, pero ¿es una verdad a priori? Es cierto por definición (¿está simplemente definiendo la moralidad?) ¿O se trata de un hecho visible que existe ya que es – a pesar de nuestras dudas al respecto?

Esto supone que partimos de un punto de partida que implica que nuestras metas son a priori, o que existen independientemente de nuestros pensamientos acerca de ellas. Esto implica que el concepto de “bueno” puede ser definido sin un razonamiento circular. Esto implica que la ciencia puede ser justificada por la ciencia sin un razonamiento circular (del mismo modo que implicaría que el uso de la doctrina religiosa se justifica por la doctrina religiosa sin razonamiento circular).

Las costumbres culturales pueden haber evolucionado a través de un proceso de evolución similar, pero hemos mostrado que las explicaciones para estos valores realmente no caen bajo el dominio de la ciencia en el sentido estricto. Al igual que el psicoanálisis freudiano y la teoría de cuerdas, la psicología evolutiva parece ser lo suficientemente flexible como para explicar todas las observaciones – incluso las conflictivas – y por lo tanto no es muy científica. Aún tenemos que idear un sistema para probar estas explicaciones. Aunque la ciencia no puede realmente ser capaz de explicarlo, puede ser capaz de diferenciar qué sistemas morales están más en línea con nuestros valores morales. Pero nunca puede ser capaz de ayudar a articular cuáles deberían ser nuestros valores morales.

La afirmación de que la ciencia debe ser usada para determinar nuestras decisiones morales es filosófica. La palabra ” debería ” hace que sea filosófica por definición. Podríamos tratar de demostrar científicamente que la información científica conduce a mejores resultados mediante la recopilación de datos y la medición de los resultados que se derivan de las diferentes decisiones. De hecho, lo hacemos continuamente en la medicina. Sin embargo, esto sería justificar la ciencia con la ciencia.

Aceptamos la ciencia a priori. Si se considera una aceptación tal como filosófica, entonces la ciencia no puede determinar la toma de decisiones morales sin tomar una posición filosófica como punto de partida.

Puede ser que Harris considere el problema de la inducción tan trivial como que no valga la pena preocuparse de él. Él no parece sentir que ” bueno” y “malo” sean obvios y observables. En la página 19 de The Moral Landscape, afirma: “El que no ve que la buena vida es preferible a la vida Mala es poco probable que tenga algo que aportar a la discusión sobre el bienestar humano. ¿Debemos realmente sostener que la beneficencia, la confianza, la creatividad, etc., disfrutar en el contexto de una sociedad civil próspera son mejores que los horrores de la guerra civil en una selva humeante llena de insectos agresivos que transportan patógenos peligrosos? Yo no lo creo”.

Tal vez la mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que hay una diferencia entre los extremos de la vida “buena” y “mala”, pero todavía no hemos respondido a la pregunta de si “bueno” es detectable fuera de nuestros pensamientos sobre ello .

Harris sugiere que la ciencia es algo más que investigación empírica del mundo natural. Sugiere que pensemos en la ciencia como todo el pensamiento racional, que incluiría la lógica, las matemáticas y (uno podría concluir) el resto de la filosofía. Si esto es así, entonces difícilmente se podría argumentar que los valores morales y las preguntas no son científicos, ya que fluirían desde el pensamiento racional. La ciencia, de hecho, puede justificarse a sí misma.

El problema aquí radica en la definición de la ciencia. Hemos visto que, en su esencia, una idea es científica si es potencialmente falsable. Irónicamente, el Dr. Harris considerando que la ciencia incluye todo el pensamiento racional, no se puede argumentar en contra de lo racional. Por lo tanto, tenemos que aceptar que la moral fluye de la ciencia (el pensamiento racional). Hacer lo contrario sería irracional. Irónicamente, esto hace que su posición infalsable. Lo que hace que su posición no sea científica. Esto puede ser considerado como una defensa especial. Por tanto, tenemos un asa ciega lógica de algo que es ciencia y no-ciencia, al mismo tiempo.

Sin embargo, puede ser beneficioso asumir esta posición, todavía tenemos que decidir sobre nuestras metas y objetivos finales.

Decir que la ciencia va a determinar nuestras metas para nosotros consiste en suponer que nuestros objetivos pueden ser descubiertos de forma independiente de nosotros. Si nuestras metas morales y las cuestiones morales no provienen de nosotros, entonces la ciencia podría ser utilizada para encontrarlos y darles respuesta.

Todo el debate se articula en torno a este punto. Los partidarios de Harris tienen que mantener que las preguntas morales y los objetivos se pueden descubrir, al igual que los planetas y las leyes de la física, o a priori como las matemáticas. Otros, como Massimo Pigliucci, señalan que los objetivos morales y las preguntas morales vienen de nosotros. No pueden descubrirse fuera de nuestras ideas acerca de ellos.

El problema de la inducción de Hume nos impide usar la ciencia para justificar la ciencia. Incluso si esto se percibe como algo tan trivial que pueda ser ignorado, entonces, la distinción de Hume “ser- deber ser” nos impide decir que deberíamos utilizar la ciencia para determinar nuestros valores morales, preguntas y respuestas.

Más allá de eso, parece que las dos partes están en realidad de acuerdo. Debemos usar la ciencia para informar nuestra toma de decisiones morales y para ayudar a responder a nuestras preguntas morales. Pigliucci dice: “Permítanme primero empezar por dejar en claro que hay mucho en lo que Harris y yo estamos de acuerdo. Somos ambos realistas morales, es decir, creemos que las cuestiones morales tienen respuestas no arbitrarias, aunque nuestro realismo es… de una naturaleza muy diferente”.

En el núcleo de este debate están las definiciones de la ciencia y la filosofía. La mayoría estará de acuerdo en que la ciencia trata de cantidades medibles, las funciones y los objetos del mundo que encontramos en nosotros mismos. La filosofía es informada por la ciencia, pero se ocupa de conceptos en el espacio lógico, que incluye pero no se limita al mundo físico. El espacio lógico abarca todos los mundos posibles. Las respuestas científicas provienen de la observación y la experimentación. Las respuestas filosóficas provienen de experimentos del pensamiento, la lógica y la argumentación.

Cada disciplina exige que sus funciones y conceptos posibles sean coherentes entre sí. La teoría debe concordar con las observaciones. Las conclusiones deben derivarse de argumentos lógicos. Sostener ideas que son incoherentes con la observación y la lógica es practicar la pseudociencia y la pseudofilosofía .

Si hay un unificador, un concepto previo que subyace tanto a la ciencia como a la filosofía, es la coherencia. Rechazamos la idea de un mundo con hechos contradictorios y la lógica del “todo vale”.

Ningún científico ignora la lógica y ningún filósofo niega la ciencia (bueno, al menos no un científico o filósofo “verdadero” – esto no es una falacia “No True Scotsman” (Esta falacia se comete cuando la premisa de un argumento cambia para excluir argumentos contrarios), estas cualidades son fundamentales para los científicos y los filósofos).

Como es generalmente aceptado, la ciencia ofrece datos y teorías que potencialmente pueden ser confirmados o falsados a través de la observación o la experimentación tentativas. La filosofía proporciona una guía en la construcción de argumentos lógicos para revelar lo que debemos hacer o cómo debemos vivir. Ambos reinos están separados por la distinción “es-debería”, pero ambos pueden ser considerados en conjunto para completar el conjunto de todo el pensamiento racional. Se podría llamar a este conjunto “conocimiento”.

Harris y Pigliucci son grandes pensadores. Harris prefiere referirse simplemente al conjunto de todo el pensamiento racional como “ciencia”. Pigliucci mantiene la definición más limitada de la palabra “ciencia”, pero se refiere al conjunto de todo el pensamiento racional como “ciencia” ( en su libro Respuestas para Aristóteles ).

No importa lo que uno utiliza como término preferido, las cuestiones morales y las respuestas tienen que venir de la racionalidad (este concepto es una creencia básica – no es falsable) . No tenemos más remedio que mirar a la racionalidad de nuestras preguntas y respuestas. Hacer lo contrario sería, por definición, ser irracional.

Los valores morales y las preguntas se definen a través de la razón. Algunos conceptos morales son relativos a la cultura. Otros son universales. La moralidad tiene que ver con el florecimiento de los seres conscientes, ya que tanto Harris y Pigliucci han argumentado a través de sus escritos (como lo han hecho otros pensadores a lo largo de la historia cuyas conversaciones en curso nos han llevado a nuestra actual comprensión) . La ciencia es la mejor fuente de conocimiento de los hechos para informar nuestras decisiones morales.

Así que el debate se reduce a las definiciones. Ambas partes están discutiendo desde la misma posición. Ambas partes llevan a la conclusión única. El pensamiento racional es el reino, a priori, de la cual todo lo demás debe derivarse.

 

ELEMENTOS TEÓRICOS RELACIONADOS CON LA CLÍNICA DE MEDICINA DE FAMILIA DESDE UN ENFOQUE SISTÉMICO

 

COMENTARIOS TORTUGA

El pensamiento crítico es una actitud intelectual que se propone analizar o evaluar la estructura y consistencia de los razonamientos,
particularmente las opiniones o afirmaciones que la gente acepta como verdaderas en el contexto de la vida cotidiana. Aunque emplea la lógica, intenta superar el aspecto formal de esta para poder entender y evaluar los argumentos en su contexto y dotar de herramientas intelectuales para distinguir lo razonable de lo no razonable, lo verdadero de lo falso. Permite al médico de familia,
entre otras cosas: facilitar juicios morales mediante el desarrollo de su capacidad lógica y su juicio moral cuando el enfoque científico es insuficiente.

 

 

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